課程詳情
本課程從電影《再見列寧》及記憶建構的機制與意義出發,旨在從歷史記憶的視角,探析戰後
臺灣二戰與白色恐怖的遺忘與記憶,以及十九至二十世紀殖民統治與極權專制之歷史與記憶的建構與消解、社群認同之形塑與變遷、教科書政治學、國族記憶空間之營造、懷舊風潮及其商品化、食物記憶等議題。過去三十年來,記憶研究逐漸成為世界歷史研究的主要取向之一,而此一學術現象實屬人類社會對殖民統治、戰爭與極權專制等創傷經驗的結果。同時,隨著後殖民與後極權民主轉型與公民社會之重建與官方對於殖民統治與極權專制記憶的操弄與清洗,有關大眾戰爭、創傷經驗之記憶與遺忘,及其諸如紀念碑、紀念空間、教科書、文藝創作與飲食實踐等再現形式,成為學術探討的焦點。
本課程由三個教學單元所組成。第一個單元「歷史記憶作為一個研究取向」初步探討歷史與記憶之辯證關係,並進一步延伸介紹各人文與社會學門歷史記憶研究的主要理論、概念與方法,如集體記憶、口述歷史、記憶所繫之處、文化記憶、身體記憶、食物記憶、空間記憶與圖像記憶等。
第二個單元「國家暴力不義之行的遺忘與記憶」利用研究論著、電影、小說、遊戲或漫畫探討臺灣二二八與白色恐怖以及德國猶太人大屠殺之結構性遺忘與記憶之恢復,並檢視其中所涉轉型正義問題,且兼及討論二二八與白色恐怖文化記憶,並進一步瞭解白色恐怖綠島紀念園區一隅空間之歷史沿革與該記憶空間意義之社群性與多元性。
第三個單元「後冷戰極權統治記憶及其遺忘與消費」探析德國納粹戰罪與猶太人大屠殺記憶文化之變遷,並檢視西班牙佛郎哥政權歷史之選擇性遺忘和記憶及其轉型正義之困難。其次,進一步以懷舊政治之角度,探討新德國對於東德極權時代之懷舊及其商品化。
※ 本課為實體課程,欲修讀同學請洽國立東華大學。
本課程最終目的,在於引導修課學生藉由諸多個案理解與運用「記憶研究」之主要理論、概念、研究議題,並透過師生之對話與合作,學習並執行學術專題研究論文或歷史小說、漫畫、歌曲等創作之各個步驟,如期完成相關作業,包括:主題簡述、研究計劃或企劃書初稿、口頭報告與研究計畫或企劃書定稿。本課程所完成之專題研究計畫,可成為申請大專生國科會研究計劃之用,在此基礎上完成之專題研究論文、歷史小說、歷史劇本、歷史漫畫、歷史遊戲設計或歷史Podcast也可作為畢業專題報告提出。
1 、課程導論
【課後指定閱讀】
請上課之後仔細閱讀本課程計畫書 (每次上課都必須攜帶,以備不時調整之用)
單元一:歷史記憶作為一個研究取向
2 、經典研究取向I: 集體記憶、記憶所繫之處——從《再見列寧》看起!!
【影片賞析1】《再見列寧》(Good By Lenin, 121mins)
【指定閱讀】(看完電影再看論文)
潘宗億,〈再見列寧:消費東德與新德國國族認同危機〉,《國立政治大學歷史學報》,46期
(2016): 151-214。
3 、經典研究取向I: 集體記憶、記憶所繫之處——從《再見列寧》談起!!
【指定閱讀】
蕭阿勤,〈集體記憶理論的檢討: 解剖者、拯救者、與一種民主觀點〉,《思與言》,35 (1997),
頁247-296。(重點放在論文中討論Halbwachs的部分)
Pierre Nora編,戴麗娟譯,〈導論〉,《記憶所繫之處》,臺北:行人,2012,頁15-36。
【建議延伸閱讀】
潘宗億,〈歷史記憶研究的理論、實踐與展望〉,收錄於蔣竹山編,《當代歷史學新趨勢》(臺
北:聯經,2019),頁247-283。
潘宗億,〈沈默迷宮:戰後德國艾德諾時代猶太人大屠殺記憶文化初探〉,
「第13屆文化交流史:戰爭、流離與再生國際學術研討會」,輔仁大學歷史學系主辦,
2017.11.10-11.11。
花亦芬,《在歷史的傷口上重生》(臺北:先覺出版社,2016)。
Maurice Halbwachs, “Historical Memory and Collective Memory,” The Collective Memory
(New York: Harper & Row, 1980), 50-87. (中譯本:〈集體記憶與歷史記憶〉,Astrid Erll
編,《文化記憶理論讀本》, 北京 : 北京大學出版社, 2012,67-93。)
Maurice Halbwachs, “The Social Frameworks of Memory,” On Collective Memory (Chicago:
University of Chicago Press, 1992), 35-189. (中譯:《集體記憶的社會框架》, 臺北 : 麥
田,2024;《論集體記憶》, 上海 : 上海人民,2002,65-313)
Pierre Nora, “Between History and Memory: Les lieux de mémoire,” Representations 26
(Spring, 1989): 7-24 (中譯本: 〈歷史與記憶之間: 記憶場〉,《文化記憶理論讀本》,94-
113。)
Lewis A. Coser, “Introduction,” in Maurice Halbwachs, On Collective Memory, 1-34 (中譯:《論
集體記》, 上海 : 上海人民, 2002,1-64).
Astrid Erll, “Introduction: Why Memory,” “The Invention of Cultural History: A Short History”
&“The Disciplines of Memory Studies,” Memory in Culture (New York: Palgrave
Macmillan, 2011), 1-12, 13-37.
Jay Winter, “The Setting: The Great War in the Memory Boom of the Twentieth Century,” in
Remembering War: The Great War between Memory and History in the Twentieth
Century (New Haven: Yale University Press, 2006), 17-51.
Friedrich Nietzche, “On the Uses and Disadvantages of History for Life,” in Jeffrey K. Olick, Vered Vintzky-Seroussi, and Daniel Levy, eds., The Collective Memory Reader (Oxford:
Oxford University Press, 2011), 73-79.
Carl Becker, “Everyman His Own Historian,” in Jeffrey K. Olick, Vered Vintzky-Seroussi, and
Daniel Levy, eds., The Collective Memory Reader (Oxford: Oxford University Press,
2011), 122-130.
Patrick Hutton, “Placing Memory in Contemporary Historiography,” History as an Art of
Memory (Hanover: University Press of New England, 1993), 1-26.
Peter Burke, “History as Social Memory,” in Thomas Butler, ed. History, Culture, and the Mind.
New York: Basil Blackwell, 1989, 97-113.
Wulf Kansteiner, “Finding Meaning in Memory: A Methodological Critique of Collective
Memory Studies,” History and Theory 41: 2 (May, 2002): 179-197.
Kerwin Lee Klein, “On the Emergence of Memory In Historical Discourse,” Representations
69 (2000): 127-150.
Paul Ricoeur, “Memory—History—Forgetting,” in The Collective Memory Reader, 475-480.
Jeffrey K. Olick, Vered Vintzky-Seroussi, and Daniel Levy, eds., The Collective Memory
Reader.
Susannah Eadstone and Bill Schwarz, ed., Memory: History, Theories, Debates (New York:
Fordham University Press, 2010).
Astrid Eril and Asgar Nunnung, eds., A Companion to Cultural Memory Studies (New York:
De Gruyter, 2010).
Allan Megill, “History, Memory, Identity,” History of the Human Sciences 11:3 (1998): 37-62.
王明珂,《反思史學與史學反思:文本與表徵分析》,臺北:允晨文化,2015。
王明珂,《華夏邊緣—歷史記憶與族群認同》,臺北:允晨文化,1997。
周樑楷,〈歷史意識是種思維的方法〉,《思想》,2 (Feb. 2006): 125-162。
周樑楷,〈從傳承意識到歷史意識—臺灣祖先畫像的意義〉,《當代》,第119期,1997年
月,臺北,102-107。
胡正光,〈從柏格森到阿布瓦希:論集體記憶的本質〉,《政治與社會哲學評論》,21 (2007):
147-201。
廖宜方,《唐代的歷史記憶》,臺北: 臺灣大學歷史研究所博士論文,2009,導論。
Jorn Rusen,《歷史思考的新途徑》, 上海 : 上海人民, 2005。
4 、經典研究取向II: ——溝通記憶與文化記憶
【指定閱讀】
王明珂,〈口述中的歷史事實與社會現實〉,《臺灣口述歷史的理論實務與案例》,臺北:臺灣
口述歷史學會,2014,頁37-44。
潘宗億,〈歷史記憶研究的理論、實踐與展望〉,收錄於蔣竹山編,《當代歷史學新趨勢》(臺
北:聯經,2019),頁247-283。
【建議延伸閱讀】
黃克武,〈記憶、認同與口述歷史〉,《臺灣口述歷史的理論實務與案例》,頁45-58。
王明珂,〈過去的結構—關於族群本質與認同變遷的探討〉,《新史學》,5:3 (1994): 119-140。
王明珂,〈誰的歷史:自傳、傳記與口述歷史的社會記憶本質〉,《思與言》,34:3 (1996): 147-
184。
Jan Assmann, “Collective Memory and Cultural Identity,” New German Critique 65 (1995):
125-133.
Jan Assmann, “Introduction: What is Cultural Memory,” Religion and Cultural Memory: Ten
Studies (Stanford, California: Stanford University Press, 2006), 頁1-30.
Jan Assmann,《文化記憶》,北京: 北京大學出版社,2015。
Jan Assmann,〈昨日重現—媒介與社會記憶〉,《文化記憶理論讀本》,頁21-42。
Jan Assmann,〈文化記憶〉,《文化記憶理論讀本》,頁 3-19。
Aleida Assmann,〈記憶的三個維度: 神經維度、社會維度、文化維度〉,《文化記憶理論
讀本》,頁 43-46。
Eric Hobsbawm, “Introduction: Inventing Traditions,” in Eric Hobsbawm and Terence Ranger,
eds. The Invention of Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, 1983, 1-14. (參
閱中譯本《被發明的傳統》)
Benedict Anderson, Imagined Communities (New York: Verso, 1983).
Susannah Radstone, “Cinema and Memory,” in Memory: Histories, Theories, and Debates,
312-324.
Susan A. Crane, “Writing the Individual Back into Collective Memory,” Historical Review 102:
5 (Dec., 1997): 1372-1385.
Alon Confino, “Collective Memory and Cultural History: Problems of Method,” American
Historical Review 102: 5 (Dec., 1997): 1386-1403.
5、經典研究取向III: 身體記憶與食物記憶
【影片賞析2】《可可夜總會》(Coco, 105mins)
【指定閱讀】
潘宗億,〈瑪德萊娜時刻:以戰後臺灣飲食書寫中的食物記憶為例〉,《中國飲食文化》,
12:1 (2016),頁 91-130。
【建議延伸閱讀】
Paul Connerton, “Commemorative Ceremonies,” How Societies Remember (Cambridge:
Cambridge University Press, 1989), 41-71. (中譯:〈紀念儀式〉&〈紀念儀式〉,《社會如
何記憶》, 上海 : 上海人民, 2000,頁1-45, 46-89。
Diana Taylor, “Staging Traumatic Memory,” in Diana Taylor, The Archive and the Repertoire:
Performing Cultural Memory in the Americas (Durham: Duke University Press, 2003),
190-211.
Stephan Feuchtwang, “Ritual and Memory,” in Susannah Eadstone and Bill Schwarz, ed.,
Memory: History, Theories, Debates, 281-298.
Benedict Anderson, Imagined Communities (New York: Verso, 1983).
6、經典研究取向IV: ——空間記憶與圖像記憶
【指定閱讀】
潘宗億,〈只有社會主義才能救中國:近現代中國革命救亡文化記憶的建構、挪用與重構〉,
《華人類思維:理論與應用》(臺北:政大出版中心,2022),頁193-259。(為避免浪費紙
張,以一般word檔版本上傳),閱讀頁8-20即可。
【建議延伸閱讀】
潘宗億,〈浮現北京城的時間中軸線:中國首都國族記憶空間之建構及其意義變遷〉,《近代物
質文化研究》,臺中:逢甲大學歷史與文物研究所,2014,頁 345-399。
潘宗億,〈新德國國族記憶空間之建構:以柏林「浩劫紀念碑」為中心的探討〉,頁1-26。
Karen Till, “Places of Memory,” in J. Agnew, K. Mitchell, G. O’Tuathail, ed. Companion to
Political Geography (Oxford: Blackwell, 2003), 289-301 (esp. 289-292).
Antoine Prost, “Monuments to the Dead,” in Pierre Nora, ed. Realms of Memory, vol. 2 (New
York: Columbia University Press, 1998), pp. 307-332.
Edward W. Said, “Invention, Memory, and Place,” Critical Inquiry, Vol. 26, No. 2 (Winter, 2000):
175-192.
H. Leitner and Peter Kang, “Contested Urban Spaces of Nationalism: The Case of Taipei,”
Ecumene (1999): 214-233.
潘宗億,〈再見南國:臺北公會堂的興建及其空間意義之建構與變遷 〉, 《師大臺灣史學報》,
第14期(2022.12),頁105-166。
吳金鏞,《國族建構、歷史記憶與紀念空間:二二八紀念碑的建構》,臺北:國立臺灣大學建
築與城鄉研究所碩士論文,1994),頁34-98。
曹欽榮,〈綠島人權紀念園區〉, 《102年度綠島鄉誌增修訂計劃成果報告書》,下冊,頁10-3-
1~10-3-14。
曹欽榮,《紀念博物館、記憶研究與轉型正義-從國際經驗到綠島人權文化園區》,臺北: 臺北
藝術大學博物館研究所碩士論文,2011。
曹欽榮,〈歷史紀念館的展示敘述:身體、紀念與歷史關聯的初步探討〉,《民俗曲藝》161
(2008): 185-263。
夏春祥,〈文化象徵與集體記憶的競逐—從臺北市凱達格蘭大道談起〉,《臺灣社會研究季刊》
31 (1998),21-52。
洪長泰,《地標:北京的空間政治》,香港: 牛津大學出版社,2011。
陳佳利,〈誰的猶太浩劫紀念館: 創傷、政治與認同〉,《被展示的傷口: 記憶與創傷的博物館筆
記》(臺北: 典藏藝術家庭,2007),95-124。
陳蘊茜,《崇拜與記憶: 孫中山符號的建構與傳播》(南京: 南京大學出版社,2009)。
江柏煒,〈誰的戰爭歷史?:金門戰史館的國族歷史 vs 民間社會的集體記憶〉,《民俗曲藝》,
156 (2007): 85-115。
曹欽榮,〈歷史紀念館的展示敘述:身體、紀念與歷史關聯的初步探討〉,《民俗曲藝》161
(2008): 185-263。
曹欽榮,《紀念博物館、記憶研究與轉型正義-從國際經驗到綠島人權文化園區》,臺北:臺北
藝術大學博物館研究所碩士論文,2011。
陳佳利,〈創傷、博物館與集體記憶之建構〉,《臺灣社會研究季刊》66 (2007): 105-143。
單元二:國家暴力不義之行的遺忘與記憶
7 、二二八的遺忘與記憶
【指定閱讀】
陳翠蓮,〈歷史正義的困境: 族群議題與二二八論述〉,《國史館學術集刊》,16 (2008),頁
179-222。
李喬,〈泰姆山記〉,《李喬集》(臺北:前衛出版社,1993),頁233-286。
「檔案史料資訊系統」(國家人權博物館):https://hras.nhrm.gov.tw
【建議影片】牽阮的手、天馬茶房、悲情城市、超級大國民、綠島的一天、綠島e光
【建議延伸閱讀:研究論著】
Michael Berry,〈南京1937〉,《痛史:現代華語文學與電影的歷史創傷》,臺北:麥田,
2016,
頁130-175。
夏春祥,〈二二八事件的事實與詮釋〉,《在傳播中的迷霧—二二八事件的媒體印象與社會記
憶》,臺北:韋伯文化,2007,頁21-52。
夏春祥,〈二二八新聞的社會記憶〉,《在傳播中的迷霧》,頁171-216。
陳翠蓮,《重構二二八》,臺北: 衛城,2017。
吳乃德,〈轉型正義和歷史記憶: 臺灣民主化未竟之業〉,《思想》2 (2006): 1-34。
吳乃德,〈書寫民族創傷: 二二八事件的歷史記憶〉,《思想》8 (2008): 39-70。
蘇瑞鏘,〈戰後臺灣白色恐怖研究的回顧與展望〉,《臺灣史研究》,26:3(2019):,頁139-
180。
陳儀深,《天猶未光: 二二八事件真相、紀念與究責》,臺北: 衛城,2017。
陳香君,《紀念之外:二二八事件、創傷與性別差異的美學》,臺北: 典藏藝術家庭,2014。
施正鋒,〈臺灣轉型正義所面對的課題〉,《臺灣國際研究季刊》10: 2 (2014): 31-62。
李怡俐,〈轉型正義的機制及脈絡因素—以臺灣為例〉,《臺灣人權學刊》1: 2 (2012): 145-176。
呂滄一等,《無法送達的遺書》,臺北: 衛城,2015。
曹欽榮等採訪整理,《流麻溝十五號》,臺北:書林,2012。
歐素瑛,〈從二二八到白色恐怖: 以李媽兜案為例〉,《臺灣史研究》15: 2 (2008): 135-172。
【建議延伸閱讀:小說】
吳濁流,〈波茨坦科長〉,《林雙不集》(臺北:前衛出版社,1992),頁1-71。
李喬,〈泰姆山記〉,《李喬集》(臺北:前衛出版社,1993),頁233-286。
呂赫若,〈冬夜〉,《呂赫若集》(臺北:前衛出版社,1992),頁281-295。
林雙不,〈黃素小編年〉,《林雙不集》(臺北:前衛出版社,1992),頁65-72。
蘇新,〈臺灣自衛隊〉,《未歸的臺共鬥魂 : 蘇新自傳與文集》(臺北:時報出版公司,
1993),頁177-182。
葉石濤,〈三月的媽祖〉,《葉石濤全集1:小說卷一》(高雄:臺灣文學館,2006),頁157-
164。
李渝,〈夜琴〉,《無語的春天:二二八小說選》(臺北:玉山社,2003),頁159-194。
楊照,〈煙花〉,《無語的春天:二二八小說選》,頁195-219。
許俊雅,《無語的春天 : 二二八小說選》,臺北: 玉山社,2003。
柯宗明,《陳澄波密碼》,臺北:遠流,2018。
楊小娜,謝靜雯譯,《綠島》,臺北: 印刻文學生活雜誌,2016。
【建議影片】牽阮的手、天馬茶房、悲情城市
8、白色恐怖的遺忘與記憶I
【指定閱讀】
陳進金,〈一九五○年代白色恐怖在宜蘭: 以「蘭陽工委會案」及「羅東紙廠案」為中心〉,
《臺灣史研究》,26: 4 (2019),頁51-96。
陳映真,〈山路〉,《山路》(臺北:遠景,1984),頁1-41。
【建議延伸閱讀:研究論著】
陳進金,〈一九五○年代白色恐怖在宜蘭: 以「蘭陽工委會案」及「羅東紙廠案」為中心〉,
《臺灣史研究》,26: 4 (2019),頁51-96。
吳乃德,〈轉型正義和歷史記憶: 臺灣民主化未竟之業〉,《思想》2 (2006): 1-34。
蘇瑞鏘,〈戰後臺灣白色恐怖研究的回顧與展望〉,《臺灣史研究》,26:3(2019):,頁139-
180。
施正鋒,〈臺灣轉型正義所面對的課題〉,《臺灣國際研究季刊》10: 2 (2014): 31-62。
李怡俐,〈轉型正義的機制及脈絡因素—以臺灣為例〉,《臺灣人權學刊》1: 2 (2012): 145-176。
呂滄一等,《無法送達的遺書》,臺北: 衛城,2015。
曹欽榮等採訪整理,《流麻溝十五號》,臺北:書林,2012。
歐素瑛,〈從二二八到白色恐怖: 以李媽兜案為例〉,《臺灣史研究》15: 2 (2008): 135-172。
陳瑞琪,〈「綠島監獄島」之記憶空間變遷探討〉,《臺灣文獻》,第69卷4期(2018),
頁133-168。
【建議延伸閱讀:小說】
白色恐怖文學書目檢索(國家人權博物館):https://wtl.nhrm.gov.tw/home/zh-tw。
陳映真,〈山路〉,《山路》(臺北:遠景,1984),頁1-41。
蔡易澄,〈雨霧中〉,《青春,逗》,臺北:臺灣大學出版社,2019,頁80-102。
郭松棻,〈月印〉,《郭松棻集》(臺北:遠景,1993),頁13-112。
白色恐怖文學書目檢索(國家人權博物館):https://wtl.nhrm.gov.tw/home/zh-tw。
陳映真,〈山路〉,《山路》(臺北:遠景,1984),頁1-41。
蔡易澄,〈雨霧中〉,《青春,逗》,臺北:臺灣大學出版社,2019,頁80-102。
翁榛憶,〈電玩遊戲與在地歷史的交會:以《返校Detention》為例〉,《文化研究季刊》,
165(2019),頁3-20。
郭松棻,〈月印〉,《郭松棻集》(臺北:遠景,1993),頁13-112。
郭松棻,《讓過去成為此刻:臺灣白色恐怖小說選》(臺北:春山,2020)。
【建議影片】超級大國民(121mins)、返校(102mins)、【建議影片】牽阮的手、香蕉天堂、綠島的一天、綠島e光、臺灣白色恐怖受難者與家屬口述影像記錄
9、白色恐怖的遺忘與記憶II
【影片賞析2】《超級大國民》(121mins)或《返校》(102mins)
10、白色恐怖的遺忘與記憶III
【指定閱讀】
翁榛憶,〈電玩遊戲與在地歷史的交會:以《返校Detention》為例〉,《文化研究季刊》,
165(2019),頁3-20。
11、電影中的猶太人大屠殺文化記憶
【影片賞析3】《謊言迷宮》(122mins)
【指定閱讀】
潘宗億,〈沈默迷宮:戰後德國艾德諾時期猶太人大屠殺記憶文化的形塑與變遷〉,《國立政
治大學歷史學報》,62 (2024),頁1-50。
【建議延伸閱讀】
周惠民,〈德國現代史論述中的幾個爭議及修正〉,《國立政治大學歷史學報》26 (2006.11),
239-246。
張慧瑜,〈『現代』主體的浮現與『亞洲』的傷口--《南京!南京!》的文化症候與現代性反思
的限度〉,《墓碑與記憶—革命歷史故事的償還與重建》(臺北:秀威,2012),176-248。
張連紅,〈南京大屠殺與南京市民的創傷記憶〉,《創傷的歷史—南京大屠殺與戰時中國社會》
,南京: 南京師範大學,2005,36-45。
羅志平,〈歷史修正主義與新民族主義: 日本修改教科書爭議的政治效應〉,《問題與研究》,
45: 1 (2006),81-106。
羅志平,〈論Holocaust的研究與族群和解〉,《問題與研究》44: 4 (2005),頁25-43。
藍適齊,〈從「我們的」戰爭到「被遺忘的」戰爭:臺灣對「韓戰」的歷史記憶〉,《東亞觀念
史集刊》,7 (2014),頁205-251。
陳登武,〈一場大屠殺與人民的記憶—以Atom Egoyan〈A級控訴〉為中心〉,《興大歷史學
報》17 (2006),641-676。
Henry Rousso,馬向陽譯,〈沒有完成的悼念〉,《維琪政府症候群》,臺北:貓頭鷹,
2022,頁43-107。
Alvin H. Rosenfeld,〈安妮佛蘭克及納粹屠猶記億之前景〉,《新史學: 納粹屠猶: 歷史與記
憶》,頁89-104。
納粹屠猶美國紀念博物館,〈納粹屠猶歷史綜述〉,《新史學: 納粹屠猶: 歷史與記憶》(鄭州: 大
象,2007),頁7-14。
Robert Moeller, “War Stories: The Search for a Usable Past in the Federal Republic of
Germany,” American Historical Review, 101: 4 (Oct., 1996): 1008-1048.
Marianne Hirsch, “Projected Memory: Holocaust Photographs in Personal and Public
Fantasy,” in Mieke Bal, Jonathan Crewe, and Leo Spitzer, eds., Acts of Memory
(Hanover: University Press of New England, 1999), 3-23.
【建議影片賞析】謊言迷宮、大審判家、我不是壞女孩、辛德勒名單、安妮的日記、美麗人生、戰地琴人、A級控訴、愛在戰火漫延時、消失的1945、南京南京、金陵十三釵、滾滾紅塵、被遺忘的一九三七、永遠的零、No
12、歷史小說與漫畫中的猶太人大屠殺文化記憶I
【指定閱讀】
潘宗億,〈但澤三部曲:戰後德國艾德諾時期非主流猶太人大屠殺記憶文化的對抗〉, 《數位人
文與大眾史學》, 1:1 (2025),頁27-70。
【建議延伸閱讀】
Bernhard Schlink,《我願意為妳朗讀》,臺北:皇冠,2020。
Tatiana de Rosnay,《莎拉的鑰匙》,臺北:寶瓶文化,2010。
Timur Vermes,《吸特樂回來了》,臺北:野人,2016。
13、歷史小說與漫畫中的猶太人大屠殺文化記憶II
【指定閱讀】
Spiegelman, Art. The Complete Maus. London: Penguin Books, 2003, esp. 82-95, 97-129,
137-161. 上傳中譯本《鼠族》。
Spiegelman, Art. The Complete Maus. London: Penguin Books, 2003, esp. 184-197, 199-234,
235-260. 上傳中譯本《鼠族》。
【建議延伸閱讀】
Bernhard Schlink,《我願意為妳朗讀》,臺北:皇冠,2020。
Tatiana de Rosnay,《莎拉的鑰匙》,臺北:寶瓶文化,2010。
Timur Vermes,《吸特樂回來了》,臺北:野人,2016。
【建議影片】《A級控訴》或《莎拉的鑰匙》或《拆彈少年》
第三個單元「後冷戰極權統治記憶及其遺忘與消費」
14、西班牙內戰與佛朗哥政權的記憶戰爭
【影片賞析4】沈默正義(96mins)
【指定閱讀】
柳嘉信,〈西班牙的轉型正義—從「選擇遺忘」到「歷史記憶」〉,《臺灣國際研究季刊》
10:2 (2014): 83-105。
【建議延伸閱讀】
花亦芬,《在歷史的傷口上重生》(臺北:先覺出版社,2016),頁60-84; 130-170。
吳乃德,〈回憶蔣經國、懷念蔣經國〉,《二十世紀臺灣民主發展》(臺北:國史館,2004),
頁 467-501。
15 、計畫書或企劃書口頭發表會I
16 、計畫書或企劃書口頭發表會II
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